活かして生きる 〜山里の寺便り〜 さん プロフィール

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活かして生きる   〜山里の寺便り〜さん: 活かして生きる   〜山里の寺便り〜
ハンドル名活かして生きる 〜山里の寺便り〜 さん
ブログタイトル活かして生きる 〜山里の寺便り〜
ブログURLhttp://blog.goo.ne.jp/cotou
サイト紹介文娑婆世界を生きる智慧〜おシャカ様・禅・坐禅・法理・道のこと
参加カテゴリー
更新頻度(1年)情報提供365回 / 365日(平均7.0回/週) - 参加 2015/01/12 10:50

活かして生きる 〜山里の寺便り〜 さんのブログ記事

  • 果満円成1
  • どうして私たち衆生は、「真の満足」が得られないのだろうかと言って、それをいつも思うものです。それは、「自己」を認めた上から、「今の自分」を眺めているので、どうしても「真の満足」がいかないのです。そこで「自己」というものが、元来無いものである真相に一度徹しなければ、その解決というものがつかないのです。「坐禅」はただそれさえ行じていれば「唯務(ゆいむ)」必ず解決がつくのです。どうして解決がつく [続きを読む]
  • 自受用三昧2
  • 「自受用」とは、誰もが自分自身を自分自身でいつでも使っているのです。それによってのみ、日常生活を送っているのです。ただ、それを知(識)らないでいるだけなのです。いつも行じられている、「仏祖深妙の行(ぎょう)」というものは、私たち衆生にあっても欠けず、「仏祖」にあっても増さず、「永久無変」です。そういう大きな道を、「仏道」というものは皆教えているのです。 [続きを読む]
  • 自受用三昧1
  • 私たち衆生は、日常生活において外に出ようと思えば、ただ、そのまんま立って、知(識)らないうちに行くと思います。これが「一切為さず」です。足がどう運んだのか知(識)りません。それほど「一切為さず」ともちゃんと行われている真相があるのです。このことを「自受用三昧(じじゅようざんまい)に安住(あんじゅう)している」といいます。 [続きを読む]
  • 天真にして妙なり3
  • 自分というものさえ認めなければ、心意識の「意」という形はありません。ですから、ものに応じて自由に変化する事が出来ます。「心」は千変万化して、しかもその跡形もなく、そのものに成っているのです。「心」というものは、もともと自分の内にあるものでもないし、外にあるものでもないし、中間にあるものでもありません。「心」は本当に不思議なものです。 [続きを読む]
  • 天真にして妙なり2
  • 自分自身を振り返ってみれば、「只」でなければならないと思いながら、どうしても「天真」に成れないという事が誰にでもあると思います。「花咲かぬ 身は静かなり 柳かな」という道歌があります。花を咲かせようと思わない、悟ろうと思わない、安心しようと思わない、これ以上の「天真」はないと思います。 [続きを読む]
  • 天真にして妙なり1
  • 「天真にして妙なり」というお言葉があります。「天真」というのは「飾らない、そのまま」という意味です。いまだ、「道」を明らめる事が出来ない人はわかろうとしてそれだけ飾ろうとするのです。わからなければ、わからないままが一番「天真」なのです。「妙」というのは、いいようがないという事です。 [続きを読む]
  • 曽って名を知らず2
  • 実際に自分の六根と六塵(六境)といわれているものの必然性は人の知(識)らないうちに必ず「一如」にならなければならないようになっているのです。「一如」でなければ動かれないように成っているのです。そのことは、どんなに考えを費やしてみても推測の及ぶべきものではないのです。「此の物」はそういうものの手のつくべきものではないのです。 [続きを読む]
  • 曽って名を知らず1
  • 「曽(かっ)て名を知らず」とは、「此の物」は一体自分の体を為すべきものでしょうか、「心」と為すべきものなのでしょうか。実は、「此の物」はそういうものに関係はないのです。従来の「体」と思われているもの、「心」と思われているものは皆、後から「人」が名目を付けただけのものです。その名目にしがみついているので「真相(法、道、自己の様子、今の事実等々)」が分からないのです。 [続きを読む]
  • 迷悟の論量を透過す2
  • 「六根作(な)すこと無し」というお言葉がありますが、六根のまんま、唯、開放しておけばよいのです。それを、自分の見解をもって六根を使うと違って来るのです。公私の分かれる処です。鼻は鼻にまかせておけばよいのです。よい香りがしようが、悪い香りがしようが、そういうことに関係はないのです。どちらも皆自分の法身(ほっしん)の消息です。六根共に一つ一つあげてみればその通りなのです。「六塵、六境」と名付 [続きを読む]
  • 迷悟の論量を透過す1
  • 元来、此の物は悟ろうが迷おうがそういうことには関係なく(人の論量には関係なく)きちんとしているのです。此の物は迷悟の論量を透過しているのです。迷っている凡夫が聞くのも、聖人、覚者が聞かれるのも、なんにも変りはないのです。同じことです。それが同じでなかったならば、役に立ちません。ですから、今までの人間(にんげん)の見解(けんげ)というものを一度捨てる必要があるのです。それを「万事(ばんじ) [続きを読む]
  • 仕事三昧2
  • 仕事をしている時はチラッとでも、坐禅のことが浮かんだりするということは間違いです。それはあたかも、「頭上に頭を案ずるが如きもの」です。「仕事そのものが禅である」ということですから、その上にいろいろ覚えた禅を持ってくるということはあり得ないことです。ですから、坐禅とか「仏道(仏法)」らしいものがチラチラと自分の仕事に入り込んだら大きな仕事は出来ません。「仕事三昧」に徹していただきたく思います [続きを読む]
  • 仕事三昧1
  • 静かに坐る時間「静中(じょうちゅう)の禅」が終わったら、皆それぞれ自分の仕事を持っておられるので「仕事三昧」になっていただきたくおもいます。  「三昧」ということは、坐禅と仕事と分けることは出来ません。三昧なのですから、それで足りるわけです。「頭上に頭を案ずる」という禅語がありますが、仕事(生活)の中に坐禅を取り入れると、頭の上にもう一つ頭を重ねたような結果になってしまいます。ですから、本当 [続きを読む]
  • 覚者のお言葉
  • 覚者の「そのまま」というお言葉は、「そのままのない状態」を「そのまま」といっているのです。ですから、道を求めている人が「そのまま」と受けとめているのは、「そのままのある状態」なのです。「そのままのある状態」とは「そのままを認めること、自分がある」ということです。ものを認めるあるいはものがあるということは、「自分を認める自分がある」ということです。 [続きを読む]
  • 安心(あんじん)とは
  • 「自己の正体」を見極めたら、もとより迷いや不安や不自由であったということが、あるはずがないということが、ハッキリ「自覚」されるのです。これを「安心(仏教では”あんじん”と読みます)」と得たというのです。もし安心(あんじん)を得た以前に不安等の材料というものがあって、修行によってそういうものが消滅したというのならそれは間違いです。「ただ」とか「安心(あんじん)」という状態は、「修行以前のもの」 [続きを読む]
  • 主人公
  • 「主人公」とは、自らに対する敬称です。世の中の思想や宗教に右往左往して自らが自らの「主人公」に成り切れないところに問題があります。今迄の常識を一度すべて捨て去らないと、自らの「主人公」は確率しません。「他の者、他の言葉」に因って迷わされるということはありません。自分が自分にだまされてはいけないということです。ですから、聖典の中に真意を探り、言葉の意味を捉えても無駄なのです。 [続きを読む]
  • 戒律
  • おシャカ様が布教をしていた時分、段々と多くの人が集まってきました。その中には、色々な”クセ”を持った人があり、そういう人達が弟子になったので、その度毎に必要に応じて一つずつ戒律が設けられました。集団で修行する上においては、修行者がお互いに迷惑をかけることのないように、「これだけは注意していきましょう」という考えの元に戒律が生まれました。かつて仏教が非常に栄えた国々では、現在この戒律だけが守ら [続きを読む]
  • 万物流転3
  • 「万物流転(ばんぶつるてん)」は、現在の私たち衆生の坐禅にも通じる話です。坐禅をしている状態を自分で眺めて、「ああ、今妄想が起きたな」とか、「よく坐れた」と、いつも自分自身を点検している人がいます。絶えず自分の坐禅の状態を知っている自分の存在に気が付かないと、「坐禅は坐禅なり」になりません。坐っている事実と坐っていることを知っている自分に距離(隔て)があるために、坐禅になっていないことになり [続きを読む]
  • 万物流転2
  • ヘラクレイトスは、この自説の為に時の哲学者から批判を受けましたが残念ながら、彼は仏教を知りませんでした。仏教に出会う「縁」がなかったということです。しかし、仏教に全然縁がない、縁がないというより仏の教えがあることを知らなかったヘラクレイトスでも、「万物は流転している」ということだけは、理としてわかっていたのです。もし彼に仏教に出会う縁があれば、もう一歩踏み込んでもう少し異なった新しい説が生み [続きを読む]
  • 万物流転1
  • おシャカ様よりだいぶ後の人ですが、ギリシャの哲学者ヘラクレイトスが、「万物(ばんぶつ)は流転(るてん)する、人も物も流転している」と言いました。仏道にも同じように「無常」という言葉がありますが、ヘラクレイトスの説には大きな間違いがあります。どういう間違いかというと、ヘラクレイトスの説は、「すべてのものが流転する」ということを、知っている自分があるということです。自分も一緒に流転をしていれば、 [続きを読む]
  • 山河は鏡中に在りて見えず
  • 「山河(さんが)は鏡中に在りて見えず」というお言葉があります。此方に鏡があって彼方から映るのではありません。天地は一枚の「宝鏡三昧」なのです。写すものと写されものとの相手があるのではありません。「鏡」は初めから曇りのないものですから、磨けるものではないのです。無辺自在の世界です。何が来ても来たものが映るのです。これは「鏡」があると思ったら間違いです。「心」がこの体にあると思ったら大変な間 [続きを読む]
  • 生きる目的2
  • これだけは放すことが出来ないというものが、どうしても残るものです。その放すことの出来ないものを思い切って放す必要があります。どこへ放すのか。もともとないものだから、放すところもありません。その辺のところは、すでに「空の中」にいながら「空」に成ろう、「空」に成ろうとしている「我」があることに気が付かなければなりません。どうか本当に手放しに成って「坐禅」をし、「仕事」を為さって頂きたいと思いま [続きを読む]
  • 生きる目的1
  • 私たち衆生の生きる目的は、無心、無我に成ることです。無心、無我に成った人を「仏」と言っています。私たち衆生の「一挙手一投足(いっきょしゅ いっとうそく)」がすべて「空」であり、「無」であることを、言葉で言えば仏法といっているのです。ですから、「法」に成ればいいのです。「法」に成るには「我」をなくせばいいのです。「我」をなくするには、坐ればいいのです。それだけのことです。暑いときは暑い、嫌な [続きを読む]
  • 菩提心を発す
  • 「菩提心を発す」ということは「坐禅に成り切る」ということです。坐禅をしている時の坐禅であってはいけないのです。即ち朝起きてから夜寝るまで「すべてが坐禅になっていなければならない」ということです。そのように心掛けていただくということが、「菩提心を発して参禅弁道している」ということです。別の言葉でいえば、油断のない生活をしていただく、そのように理解して頂きたいと思います。 [続きを読む]
  • 単純になって
  • 「禅」という字は、「示す偏に単」という字を書きます。「単純になって」ということです。いろんなことを考えずにその時のことを、本当に「渾身心(こんしんじん)」打ち込んでするだけです。そのことの連続なのです。他に何もありません。一所懸命にやっていれば一所懸命ということが一所懸命の有様を教えてくれるのです。人から教えてもらっても何にもなりません。それだけのことではないですか。しかし、「霊雲(れい [続きを読む]
  • 図作仏2
  • 禅というのは遠い将来のことや過去のことを云々することではありません。今のこの満足し尽くしている様子を自分でうけがうということです。坐り方については、「一つに成ろう」とか、「ああしなければならない、こうしなければならない」ということ、そういう意識を一切働かせないようにして本当に坐って坐り尽くすことです。別の言葉で言えば、「今の事実に成りつぶれていく」ことです。そのことだけで足りることですから [続きを読む]