活かして生きる 〜山里の寺便り〜 さん プロフィール

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活かして生きる   〜山里の寺便り〜さん: 活かして生きる   〜山里の寺便り〜
ハンドル名活かして生きる 〜山里の寺便り〜 さん
ブログタイトル活かして生きる 〜山里の寺便り〜
ブログURLhttp://blog.goo.ne.jp/cotou
サイト紹介文娑婆世界を生きる智慧〜おシャカ様・禅・坐禅・法理・道のこと
参加カテゴリー
更新頻度(1年)情報提供363回 / 365日(平均7.0回/週) - 参加 2015/01/12 10:50

活かして生きる 〜山里の寺便り〜 さんのブログ記事

  • 不戯論(ふけろん)
  • 「不戯論(ふけろん)」とは戯論せず、というものです。人間(にんげん)は四角張って、あまり窮屈になるのも堪えられないものです。時として軽く面白い冗談くらいはたまにはよいと思いますが、心の乱れぬように心を修めて置かなければなりません。「戯論」について古人が言っています。須らく知るべし、一切の教門は方便にあらざるはなし、若し執争を起こせば通じて「戯論」に帰す と。「執争」とは、執着して争いを起こ [続きを読む]
  • 釈迦牟尼仏とは
  • 「釈迦」は翻訳して、「能仁(のうにん)」といいます。是は姓です。「牟尼」は翻訳して、「寂黙(じゃくもく)」といいます。即ち字名(あざな)です。「釈迦牟尼」とは即ち、姓と字名です。「仏」は「仏陀耶(ぶっだや)」で翻訳すると「智者、覚者」といいます。私はいつも「釈迦牟尼仏」とは申し上げずに、親しみを込めて「おシャカ様」と表現させていただいております。 [続きを読む]
  • 言語道断とは2
  • 「言語道断」とは、一切の言語のままであるのです。「言語是なり」です。言うまま、「縁起の法門」です。そのまま、「脱落」であるのです。見ようと思うのが「迷い」です。「生死の種」です。覚者曰く、「夢中の有無は悉く夢、覚めて後の有無は悉くこれ覚」と。 [続きを読む]
  • 言語道断とは1
  • 「言語道断(ごんごどうだん)」とは仏教語でもあります。広辞苑に拠れば「言語(げんご)で説明する道の絶えた意。仏教の奥深い真理は言葉で表現することが出来ないことをいう」とあります。「言語道断」に続くお言葉で「心行所滅(しんぎょうしょめつ)」があります。禅学大辞典に拠れば、「分別意識のはたらきのなくなること」とあります。道元禅師は正法眼蔵の中で、「もし言語道断心行所滅を論ぜば一切の治生(ちしょう [続きを読む]
  • 三つの弱点3
  • 先般、臨終の時「三つの弱点(愛着)」が起こることを論じました。私たち衆生は「三つの弱点(愛着)」を持っているから苦しいのです。それをどうして安心して死ねるか、その結果を先に出したのが「苦」で、先ずこれでおどかしたのです。「集」は煩悩のことで、「苦」の元(本)は実に煩悩にあるのです。それさえ除けば安楽に死ねるのです。それが「滅道」です。その死を「安楽瞑(あんらくめい)」するには、「妄想、煩悩」 [続きを読む]
  • 三つの弱点2
  • 「時は金なり」という時代は過ぎました。エマーソン曰く、「時は生命なり」と。「金」は又得られますが、失った「時」は再び得ることは出来ません。「時」は「生命」を刻んでいるのですから、この真理を判らないで過ごしていては日々生命を殺していることになるのです。それでは仏教でいう所の「殺生罪」であり、「大破戒」なのです。今、皆さんを「未熟な方」と見させて下さい。そうでなければ話が出来ないからです。「 [続きを読む]
  • 三つの弱点1
  • 人間(にんげん)の執着はいつから始まったかというと、父と母の因縁によって、私たち衆生が母のおなかの中に「胎生(たくせい)」、「託生(たくしょう)」した時から「生」への「執着」というものが入ります。これは、自分とか自分じゃないとかということに関わりなく、働きとして「執着」というものがあるのです。そういうものをずっと「胎内」でかたちづくってきて、そしてそのままのものが誕生して出て来るというわけです [続きを読む]
  • 智慧2
  • ここに最も悲しむべきは、古人が種々の「智慧の見解(けんげ)」を書いておいたことです。「老婆心切」で書かれたのですが、見る眼の具わった人が見る、あるいは、取る力量(りきりょう)のある者がとるのはよいのですが、「その地に致らない」で手に入れ損なうと人を傷つけるばかりです。実に危険千万です。これというのは、「真の指導者」がいないからです。「小成(しょうじょう)」に甘んじてはいけないのです。私たち衆 [続きを読む]
  • 智慧1
  • 白隠禅師は「智慧」の為に余程まごついた御方でした。元来、白隠禅師は常に「智慧」の多い御方だったのです。「何事も三年たてばやれるが、そうはいかぬは坐禅ばかりだ」と。少し得るところがあると、「魔が差す」ものです。自分が人より優れたように見えたり、人が「馬鹿」に見えたりすることです。これは「自分の定力(じょうりき)」を認めているからです。これは皆「禅病」です。おシャカ様はこれを、「見(けん)」と [続きを読む]
  • 三つの愛着
  • 死ぬ前に「三つの愛着」が起きると仏教の論書のなかに説かれています。誰一人として、この考えから離れられないというのです。その第一番目に「惜愛(せきあい)」というのが出て来るといわれています。病床にありながらまだ「自分自身」というものを考える余裕があるということで、いわゆる自分以外の周囲のものに対して「愛着」を起こす「愛」です。財産とか名誉とかそういうものを惜しむ愛を「惜愛」と言っています。と [続きを読む]
  • 根と葉2
  • 仏頂(ぶっちょう)長老が芭蕉に問う。「如何なるか、草木葉上の仏」と。芭蕉曰く、「大葉に大仏なり、小葉には小仏あり」と答えました。同じ物を見て人及び物を愛するを「仏」といいます。「葉」ばかり見ると、皆異なっています。「根」に依って見る時は一つです。一つのものが分かれて「葉」になっているのです。「葉」というものは無数です。ヨーロッパになり、アメリカとなります。ヨーロッパ人とアメリカ人と、隔離す [続きを読む]
  • 根と葉1
  • 道歌に「善悪は 鏡に映る 影法師 よくよくみれば 我が姿なり」と。「私」が映っているのです。「法」とは「差別(しゃべつ)そのもの」を指します。「物」には、一々法則があります。仏教では修證的に物のことを「仏」と名付けたのです。「法」の如く行っていくのが「仏」です。「柳は緑、花は紅、雀はチュウチュウ、烏はカアカア」というが如しです。「根と葉」にたとえると、「葉」は「差別(しゃべつ)」です。「葉」はた [続きを読む]
  • 無病の病
  • 「私は特別に尋ねることはありません」「ないです」「よいです」というような言葉がいつも、言葉の端に出て来る人がいます。そういう人は、「自分がそういう意識を用いている」ということに気が付かないのです。自分で自分を一切閉鎖させてしまって、ものを求めていこうとする意識がないということから、「無病の病(病のない病)」として昔から非常に、この「病気」のことを注意しています。「無いものが在る」ということに [続きを読む]
  • 随所に主となる
  • 臨済(りんざい)禅師のお言葉に、「随所に主となる」というものがあります。「いつでも、どこへ行っても自分が中心になっている」と理解すると大変な間違いを生ずることになります。「随所」というのは「客体(相手)」であり、「主」というのは「主体」のことですが、「主体と客体」というのは、本当は元はありません。ですから、「元のないものに成りなさい」ということを、「随所に主となる」と、いっているのです。別 [続きを読む]
  • 賓主(ひんしゅ)
  • 「賓主(ひんしゅ)」というのは、お客様と主人のことです。先輩と後輩、先生と生徒とか、いろいろ言われます。今では、このようなことがあまり言われなくなって、平等と差別(しゃべつ)についても、差別(さべつ)の面だけが多く取り上げられることになっていますが、「賓主」がはっきりしないと「差別〈仏教ではしゃべつと読みます〉」の面で問題が出て来ます。昔から、「平等智はわかりやすいが、差別智(しゃべつち)は分 [続きを読む]
  • 公案功夫
  • 公案功夫というのは、頭のてっぺんから足の先に至るまで体中が公案に成るということです。公案だけに成って何も寄りつくことが出来ない、それが公案の解決です。公案がなくなるとき、自分も一緒になくなります。相対的な考えの一方が無くなるのですから、一つだけが残るはずがありません。そのことを「身心脱落 脱落身心」といっています。要するに、功夫の力を借りて自己を忘じることです。坐の目標は、公案を看ることで [続きを読む]
  • 公案を考える
  • 公案だけが唯一の坐禅、禅の修行だということではありません。自分がなぜ公案を看なければならないのか、自分でも考え、指導者にも尋ねて間違いのない参禅をしないと、禅をすることによって、かえって迷いが多くなるということにもなりかねません。公案というのは、弁道、精進の為に非常に役立つものです。昔は、公案というものはありませんでした。しかし、だんだん人の根気がなくなってきて、黙って坐るということに堪えがた [続きを読む]
  • 五蘊(ごおん)2
  • 私たち衆生の考えの中には、「これが差別(しゃべつ)で、これが平等だ」というものがあったとしても、物はそのものそれだけで平等でも差別(しゃべつ)でもありません。「色即是空」の色というのは「差別(しゃべつ)」、空というのは「平等」です。ですから、「色即是空、空即是色」という言葉は、差別(しゃべつ)も平等も決められないということです。ところが、「決められない」と決めてしまうのが「人の考え」です。ど [続きを読む]
  • 五蘊(ごおん)1
  • 「五蘊(色・受・想・行・識)」の「蘊」とは、「色(肉体)・受・想・行・識(精神など目に見えないもの)」という五つが集まったものです。これらの「五蘊」は互いに「融和」をしています。よく、「私が思う」「私が坐禅する」「私が修行する」とお話になる方がありますが、「私」という存在はどこにもありません。存在がありませんから、目だけが迷うとか、耳だけが迷うということもありません。一度にいろいろな「縁」が [続きを読む]
  • 参禅の功夫
  • 車を運転する方は「信号」も参禅の功夫になります。赤信号になると止まり、黄色は注意、青色になると発進するのは何故でしょうか。「五蘊(色・受・想・行・識)」の機能を通じていちいち「泊まりなさい、進みなさい」と言われなくても、私たち衆生は青色を見ればそれだけ、赤色を見ればそれだけ、黄色を見ればそれだけの「心意識の働き」があるはずです。しかし、疲れてくるとその機能が弱るということは、確かにあります。そ [続きを読む]
  • 時節因縁2
  • 私たち衆生はわずかの失意に自棄を起こしてはいけません。「只 働けばよい」のです。只 働くところに人生の極致があるのです。働きの価値が解らないから煩悶するのです。働くその瞬間に宇宙を占領しており、宇宙が我がものに成り切った処に真理があるのです。「因縁」ということは、つまり「結果」ということです。「結果」というのは「成就」したことです。因と縁が合して一つのものが出来たのです。「因」とは自己のこと [続きを読む]
  • 時節因縁1
  • だんだん秋が深まってくると「時節因縁」で柿の実も「自然(じねん)」と熟してきます。熟し切ると、人の手を借りること無く落ちて来ます。「脱落」するということです。ですから、善いことも悪いことも、つらいことも嫌なことも、すべて「実を熟させる因縁」です。天気のいい時ばかり、都合のいい時ばかりが熟するのではありません。雨が降っても、雪が降っても、風邪が吹いても、すべて「実を熟す因縁」です。それをそ [続きを読む]
  • 柔軟心(にゅうなんしん)
  • 私たち衆生は、本来「水」のようなものです。「心」は「水」のように自由自在に流れます。「水」は一切邪魔するわけでもなく、相手にするでもありません。しかし、私たち衆生は「不知不識(しらずしらず)」の内に「氷」に成っているものです。いつでもいろんなものに触れて角が立ったり、石に成ったりしているのです。それを「道」に因って「水」に戻す必要があるのです。それが「道」の修行です。何によって「水」にもどす [続きを読む]
  • 欧米人の躾
  • この頃では、そうではないといわれる人があるかもしれませんが日本人の躾は、子供を育てていく時に「あなたはいい子だ」「いい子だから、こうしなければいけませんよ」と、「いい子だということが前提になって育てている」と。欧米人の躾は、「自分は悪いと自覚させる」と。つまり、欧米人の躾は、自分は悪いんだと自覚させて「だからこのように改めなければいけませんよ」というように育てるそうです。私は上記のような新聞記 [続きを読む]
  • 只如是3
  • 只かくの如し、何物が来ても只かくの如し。かくの如しに理窟はありません。お経の初めには「如是(かくの如し)」書いてあります。本来は一番終わりにつけなければならない文法なのですが、それを最初から間違いないということを「阿難(あなん)」は證明しています。おシャカ様の声とかわらないことから、あまりよく似ているものだから、おシャカ様は阿難におなりになったのではないか。又、或いは阿難が法螺を吹くのではない [続きを読む]