活かして生きる 〜放禅寺の寺便り〜 さん プロフィール

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活かして生きる   〜放禅寺の寺便り〜さん: 活かして生きる   〜放禅寺の寺便り〜
ハンドル名活かして生きる 〜放禅寺の寺便り〜 さん
ブログタイトル活かして生きる 〜放禅寺の寺便り〜
ブログURLhttps://blog.goo.ne.jp/cotou
サイト紹介文娑婆世界を生きる智慧〜おシャカ様・禅・坐禅・法理・道のこと
参加カテゴリー
更新頻度(1年)情報提供366回 / 365日(平均7.0回/週) - 参加 2015/01/12 10:50

活かして生きる 〜放禅寺の寺便り〜 さんのブログ記事

  • 言葉について4
  • 仏道という「道」に従って究極に至らなければならないのです。すでに、道の中におりながら道を探し求めるというのは非常に矛盾したことですけれども、それをやらなければならないのです。実に余分なことですけれども、それをしないと、「今の自己の様子」「今の事実」というものは本当に分からないのです。 [続きを読む]
  • 言葉について3
  • 私たち衆生は、「空」だとか「平等」とかというと、何かそれが仏法の大意、究極だと考えがちですけれども、仏法ということを思ったり、考えたりすることでも、既に言葉に引っ掛かって迷いの元となるものです。仏法にはよく「即今」という言葉が登場しますが、「今」という言葉はあっても実体はありません。ですから、「今」という言葉を使った実体のない「今」ということを自分のものにする以外にないのです。 [続きを読む]
  • 言葉について2
  • 「そのまま」とは、一度「そのまま」、という状態に達してみて「結果的に見てみると」という文脈で初めて活かして生きる言葉として使える言葉であると思います。ですから「覚者」のみが「そのまま」の深意を指導出来るということではないでしょうか。歴代の覚者の「そのまま」の指導は、「そのまま」という不自由さから解放させる方向に転じさせることへと向けられているのです。 [続きを読む]
  • 言葉について1
  • 「言葉」ほど扱いに注意を要するものはないと思います。例えば「そのまま」という言葉は「そのまま」という厳然たる状態があるわけではありません。私たち衆生が「そのままというレンズ」を通して見て、「錯覚」を起こしているだけです。「こうあるべき好ましい姿」を想定し、対象認識の目で捉え、それを人為的に「そのまま」という概念で説明し「こうあるべき好ましい姿」という目的志向の文脈でこの言葉を使う時、本質から離れて [続きを読む]
  • 刹那2
  • 自分を立てること、「一念」がどれだけ、ものと自分との間に大変大きな隔てをつけるかということです。そこで、修行というのは「一念の生ずる根本」を見極めなければいけないということです。念として生じたものはすべて影です。私たち衆生は「一念、一念」といいますが、それは全部影ですから、それを追いかけて解明しようといっても、どうにもならないのです。「今、一日」にとてつもない数の生滅が繰り返されているわけですから [続きを読む]
  • 刹那1
  • 仏教では指を「パチッ、パチッ」と鳴らすことを「弾指(だんし)」と言います。この弾指は非常に短い時間ですが、仏教では弾指に「六十五回の刹那」があるとされています。そして、その六十五回の刹那の間に「九百回もの消滅が繰り返されている」といわれています。これはだいぶ昔の話ですから、今のように科学が進んで来ると、九百回どころの消滅ではなくもっともっと、細かく見ることが出来ると思います。私たち衆生が「今、今」と [続きを読む]
  • 人の言葉の中での修行
  • 私たち衆生には、「何か目的を持って生まれてきた」という人は一人もありません。「不知不識生(知らず語らずに生まれた)」なのです。また、「無目的という目的」があって生まれてきたという、そういうこともありません。本当に「縁」に因って生じ、縁に因ってこのような営みが出来ているということです。そこにはよくいうように、意義付けることも、意味付けることも、何もありません。ですから出来るだけ「人の言葉の中での修行 [続きを読む]
  • 無我とは4
  • それぞれ「縁」に因って「迷い」となり「不安」となっているのです。ですから「人(ひと)」がつくったものではありません。従って「迷いは迷いのままに有(在)り、不安は不安のままに有(在)る」のが「法に契った状態」です。「法」から離れようとするのは「自我の働き」だということをよく知(識)っておいていただきたく思います。分からないものが本当に分からなくなるのが「真の分かり方」です。人の考えでつくったものはまた、分か [続きを読む]
  • 無我とは3
  • 「色(しき)」とは目に見える形のあるもの、つまり「肉体」です。「受想行識」は形のない「精神作用」をいいます。つまり、「色受想行識」が何時もひとつに成って働いているのです。「肉体と精神」は「不離不即」だといわれておりますが、もともと「人(ひと)」でなかったものを「ある時(物心が付いた時)」から「人」と認め、ないものを有(在)ると思って「認識」してきただけの話です。ですから、修行に因って「迷いをなくそ [続きを読む]
  • 無我とは2
  • このように、元来何も名付けられないものを不知不識に「人(ひと)」と認識し、「周囲の人間 (世の中、世間)”仏教では「じんかん」と読みます”」を「人間(にんげん)」と見るようになるのです。ですから、私たち衆生は「この世界(人間 ”じんかん”)」に生まれたということを自分では絶対に知(識)ることが出来ないにもかかわらず「私はここに存在している」という認識を起こしているのです。これを「般若心経」では「色受想行 [続きを読む]
  • 無我とは1
  • 「無我」というのは「人(ひと)」というものを認めた上での言葉です。そこで「人の根源は何か」ということが問題になります。特に私は「人(ひと)」という言葉を使わずに「此の物」が「人(ひと)」と名付けられるようになったのは何時からかということを考えてみたいと思います。父母の「縁」に因って月が満ちて「此の物」が出来上がりますが、卵子と精子で構成している物質は何かということを科学でずっと遡っても「究極のところ不明 [続きを読む]
  • 人人具足箇箇円成3
  • どうしても止むを得ないことですが、仏道あるいは禅を少しの間「手段、方法」として借りて修行していく以外にないのです。そして、「成る程、確かにそうだった」とうなずかなければ自分自身で納得することは出来ない訳です。おシャカ様の御心は、紛れもなく自分自身の中に有(在)ることですから、どこかに隠された遠い世界にあるものを新しく求めることではありません。修し、證することに因って、己に足りて、他に待つことのない自 [続きを読む]
  • 人人具足箇箇円成2
  • 「人人具足箇箇円成」ということは、たしかに「道(法)」としてはそうでなければならないというのは「理(理論)」としてはよく分かりますが、「人(にん)」としてはどうしても「分かっている」というものが残っていて邪魔をするということです。これを「事(事実)」といいます。道元禅師のお言葉を拝借すれば、「修せざるにはあらはれず、證せざるにはうることなし」ということなのです。 [続きを読む]
  • 人人具足箇箇円成1
  • 「人人具足箇箇円成(にんにんぐそくここえんじょう)」とは、それぞれの人、様々な状態である私たち衆生の有様をいいます。「おシャカ様の御心が紛れもなく私たち衆生そのものである」ということなのです。お経の中に「仏身は法界(ほっかい)に充満し、普く一切群生(ぐんじょう)の前に現ず、縁に従い、感に赴いて周(あま)ねからずということ無し、而も常にこの菩提座に處したもう」というお言葉があります。すでに私たち衆生はおシ [続きを読む]
  • 再録、無明について3
  • 「道(法)」と「世法」を区別するのは自我意識なのです。ですから「自我の本質」を知(識)ることが修行の究極なのです。「自我」というものが存在すると、ものが有(在)るということですから、そこには「時間、空間、距離」が生じるということです。そうなると「道(法)」とは全く無関係の状態です。いつでも「自己」に立って、変化をながめていたのでは「無常の状態」は分かりません。ほとんどの人は他に何か有(在)るような気がするも [続きを読む]
  • 再録、無明について2
  • それでは何がいったい「無明」なのかということになってきます。ですから「ものを二つに見る癖、ものを隔てるその様子」を「無明」と覚えておいて下さればよいのではないでしょうか。言い換えれば、それが「自我」のことです。ですから大切なことは「自我」を忘れて認識する以前の状態に戻ることです。私たち衆生には、煩悩や菩提が生じる以前の様子(消息)が必ず有(在)ります。そういうことを「祇(只)管」(しかん)とか「只」と言っ [続きを読む]
  • 再録、無明について1
  • 私たち衆生は何時の頃からか、「ものを二つに見る癖」が付いてしまいました。これを「無明(むみょう)」といっています。別の言葉で言えば、自分というものを認めるが為にそれが無明と成るのです。全て無明が隔てを作っているので、それがそれと分からないのです。しかし、よく考えてみると「無明、無明」といっても「無明とすべき塊」は何処にも何にも無いのではないでしょうか。 [続きを読む]
  • 涅槃寂静
  • おシャカ様は或る年の十二月八日に夜明けの明星をご覧になって「寂静」に入られたのです。即ち悟りを開かれたのです。「ものと一体に成った」ということを「涅槃」といっています。二千五百余年前のおシャカ様のお言葉を拝借すれば、今の私たち衆生の状態である貪顚痴(とんじんち)の煩悩の中にいながら「そのままが涅槃だ」と言って居られます。「大信根を持ち、大疑団に成り切りさえすれば”今のまま” で涅槃寂静(ねはんじゃく [続きを読む]
  • 自我について5
  • 「自我」という認識を持った人間(にんげん)だけが、そのことによって自分でバランスを崩して、自分で悩まなければならないのです。喜びや悲しみを受けるのは、すべて「自我」という自分の心なのです。同じことから「縁」に因ってある時は苦しくなったり、ある時は悲しくなったりするのもみんな自分がそういう状態を作っているということに、私たち衆生はなかなか気が付かないのです。 [続きを読む]
  • 自我について4
  • これは非常に矛盾したことですが、「自我」がなければ「迷い」はありません。「悟り」もありません。他の動物は、人間(にんげん)ほど相対的認識が強くないので、「自我に因って迷い、自我に因って悟りを開く」ということは不可能です。すべてのものに「法」があるのですが、人間(にんげん)だけが「自我」を持っていることが「縁」になって、「法」を事(事実)においても、理(理論)においても実証し、自分で納得のいくものとして [続きを読む]
  • 自我について3
  • 修行の要点は、「現実の問題を自分の問題として取り組んで生活していくこと」です。「目覚める」と「目醒める」と両方ありますが、「心の眼を醒まして下さい」という意味ではほんらいは「目醒める」の方が適切な表現だと思います。物心が付く頃に、相対的認識が芽生えてきます。それが「自我」の始まりです。しかし、そういう「自我」が発達するのも「法の働き」なのです。「自我そのもの」は実体のないものです。「実体がないもの [続きを読む]
  • 自我について2
  • 世界の多くの宗教をいわれるものは、縫い目結び目のある宗教です。「神と人」との結び目、「仏と人」との結び目、「自然と人」との結び目等々です。しかし、本来そういうものがあってはいけないのです。そういうものがあるべきはずのものではないことを認識してもらいたいのです。わざわざ縫い目を付けて、結び合わせようとする心の働きを「自我」といっています。人類で初めて「自我」を捨て去った人がおシャカ様なのです。 [続きを読む]
  • 自我について1
  • 私たち衆生は、自分は生まれた時からもうすでに「太郎」とか「花子」という名前が付いているように考えています。しかし、「太郎」とか「花子」という名前は後から付けられた自分の「象徴」にすぎません。生まれた時のことを知(識)らない自分と、いつの間にか「太郎」とか「花子」と名前を付けれられている自分を自分だと思っている自分との「二人三脚の生活」を送っているのです。その「象徴」にすぎない「太郎」とか「花子」を認 [続きを読む]
  • 真の仏とは2
  • ですから、「なるほど、もともとそうであった」と自覚することが私たち衆生の「修行の目標」であり「目的」でないといけない訳です。別の言い方をすれば、ひとりひとりが、「天上天下唯我独尊(てんじょうてんげゆいがどくそん)」という「今現在 真の仏(そういう人)」であることに気付くために修行に精進している訳です。 [続きを読む]
  • 真の仏とは1
  • 私たち衆生の仏道の修行というのは、「仏に成る修行」です。「真の仏」というのは「無余無欠(余っているところもなければ、欠けているところもない)」ということです。即ち「今の私たち衆生の様子」です。修行するとかしないにかかわらず「今の自分のそのままの有様」を無余無欠といっています。 [続きを読む]